170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

9125.“贼挖洞若被抓”表如果并不清楚良善或真理正在被夺走。这从“挖洞”和“贼”的含义清楚可知：“挖洞”是指邪恶暗中行凶，当论及贼时，是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理，以至于没有被发现，如下文所述；“贼”是指夺走良善和真理的人(参看5135, 8906, 9018, 9020节)，在抽象意义上是指被夺走的真理或良善。之所以说“在抽象意义上”，是因为看见圣言内义的天使从人那里抽象出来思考(5225, 5287, 5434, 8343, 8985, 9007节)。就内义而言，圣言也以属灵的真实事物为对象，而不是以世俗物体为对象，不缩向人物和地方。
　　至于“挖洞”表示邪恶暗中行凶，当论及贼时，是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理，以至于没有被发现，这一切从以下事实明显看出来：
　　此处在挖洞犯罪的小偷和下一节所说的太阳升起后犯罪的小偷之间作了区分。“挖洞”具有这种含义，这一点也可从圣言中提到它的经文清楚看出来，如耶利米书：
　　并且你的衣襟上有无辜穷灵魂的血，我不是因挖洞发现这些事，它们在各处都有。(耶利米书2:34)
　　这论及各种污秽的爱和由这些爱所产生的邪恶；“我不是因挖洞发现这些事”表示不是通过暗中调查发现它们；故经上说“它们在各处都有”，也就是说，它们随处可见。以西结书：
　　祂领我到院门口，我在那里观看，见墙上有个洞。祂对我说，你来挖墙。我一挖墙，见有一门。(以西结书8:7-8)
　　这论及以色列家暗中所行的可憎之事；“挖墙”表示暗中进入，看看他们在干什么。阿摩司书：
　　他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来。(阿摩司书9:2)
　　“挖透阴间”表示把自己藏在那里，因而藏在邪恶所生的虚假当中；“阴间”（即地狱）是指邪恶所生的虚假，因为这虚假在那里掌权。那里的虚假被称为“黑暗”，他们把自己藏在这黑暗里，躲避天堂之光；因为他们逃避天堂之光，这光是来自主的神性真理。约伯记：
　　奸夫的眼等候黄昏，说，必无眼能见我，就把脸蒙蔽。盗贼在黑暗里挖穿屋子，白天为自己作标记；他们不认识光明；他们看早晨如死荫，因为他们认识死荫的惊骇。(约伯记24:15-17)
　　此处“挖穿屋子”明显表示暗中掠夺他人财物；因为经上说“在黑暗里挖穿屋子”；他等候黄昏，不叫眼晴看见他；他把脸蒙蔽；不认识光明；以及他们看早晨如死荫。
　　“挖穿屋子”表示暗中夺走他人财物，这种用法起源于来世的代表。在来世，当天使们在谈论暗中毁灭良善的虚假时，这种毁灭在较低的层面，就是天使所谈论的东西以可见的形像显现的地方来代表时，就表现为挖墙。另一方面，当天使们在谈论真理靠近良善，并与它结合时，这种靠近就表现为一道敞开的门，人们可从这门进入。这就是为何出于神性说话，就是照着存在于天堂中的代表，照着对应说话的主在约翰福音中说：
　　我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。(约翰福音10:1-2)
　　路加福音：
　　这一点，是你们知道的：家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被挖透。(路加福音12:39)
　　此处“贼”是指通过虚假摧毁信之良善的人；“挖透房屋”是指暗中摧毁，因为这是在家主没有警醒的时候进行的。也正因如此，“像贼一样来”是指暗中来，因为他不是从门，而是从别处来的。如在启示录：
　　若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道。(启示录3:3)
　　又：
　　看哪，我来像贼一样；那儆醒的，有福了。(启示录16:15)
　　“来像贼一样”表示暗中、出乎意料地来。经上之所以用这种方式论及主，是因为它的意思是说，人里面的门因邪恶所生的虚假而关闭。
　　

1919.“亚伯兰对撒莱说”表示感知，这从前面的阐述(1898节)清楚可知。“亚伯兰对撒莱说”这句话代表并表示主的感知；而“撒莱对亚伯兰说”这句话代表源于这感知的思维，或说受这些感知启发的思维；思维来自感知，或说感知启发主的思维。那些拥有感知的人所具有的思维并非来自其它源头，或说感知是他们思维的唯一源头。然而，感知是一回事，思维是另一回事。为了看到它们是不同的，以良心为例来说明。

良心是对从主通过天堂流入之物的一种总体、因而模糊的指示。所流入的那些事物在内层理性人中显现，在那里可以说笼罩在云雾中；这云雾是由关于信之真理和良善的表象和谬误产生的。思维虽不同于良心，却是从良心流出的，因为那些有良心的人照着良心思考和说话。思考几乎就是解释良心告诉我们的东西，或说解释构成良心的各种事物，并把它们分解转化为思维或观念，然后转化为词语。正因如此，主将那些有良心的人保守在对邻舍的良善思维中，并阻止他们对邻舍思想邪恶。因此，良心只能存在于那些爱邻如己，并对信之真理拥有良善思维的人里面。这个例子说明了良心如何不同于思维，顺带也说明了感知如何不同于思维。

主的感知直接来自耶和华，因而来自神性良善；而祂的思维则来自直觉真理和对它的情感，如前所述(1904, 1914节)。主的神性感知无法以任何概念，甚至无法以天使的概念来理解，所以它是无法描述的。与主的感知相比，天使的感知(在1384等,1394, 1395节中有描述)几乎没有。主的感知因是神性，故是对天上的一切事物的一种感知，因而也是对地上的一切事物的一种感知，因为秩序、联系和流注是这样：凡对天上的事物拥有感知的人，也对地上的事物拥有感知。

但主的人身或人性本质与祂的神性本质合一，同时变成耶和华之后，主就超越了所谓的感知，因为祂高于存在于天上，并从那里存在于地上的秩序。耶和华就是秩序的源头，所以可以说，耶和华是秩序本身。祂独自或从自己掌管秩序，不仅像人们所以为的那样从总体上掌管，甚至还从最小细节上掌管，因为总体来自这些细节，或说最小细节构成总体。谈论一个总体，却又把细节从它那里拿走，无异于在谈论一个没有部分在里面的整体，因而无异于在谈论不包含任何东西的某种事物。因此，声称主的规定是普遍的，总体上的，而不是具体细节上的，这完全是错误的，纯粹是所谓的没有对象的空虚概念，或凭空想象。因为从总体上，而不从最小细节上规定和掌管，就是完全不规定和掌管任何东西。这是一个哲学真理；然而，说来奇怪，哲学家们自己，包括最著名的，却以不同的方式理解这个问题，并以不同的方式思考。